시편 20장

전쟁터로 나가는 왕을 위해 온 백성이 함께 부른 출정 축복가 — "누구는 병거를, 우리는 이름을"

환난 날에 여호와께서 네게 응답하시고 야곱의 하나님의 이름이 너를 높이 드시며

풀이: 환난의 날에 신이 그대에게 응답하시기를. 야곱의 신, 그 이름이 그대를 높이 들어 안전한 곳에 두시기를.

The Lord hear thee in the day of trouble; the name of the God of Jacob defend thee;

성소에서 너를 도와주시고 시온에서 너를 붙드시며

풀이: 거룩한 성소에서 그대에게 도움을 보내시고, 시온에서 그대를 단단히 떠받쳐 주시기를.

Send thee help from the sanctuary, and strengthen thee out of Zion;

네 모든 소제를 기억하시며 네 번제를 받으시기를 원하노라(셀라)

풀이: 그대가 바친 모든 곡식 예물을 잊지 않으시고, 그대가 불살라 올린 제물을 기꺼이 받아 주시기를. (셀라)

Remember all thy offerings, and accept thy burnt sacrifice; Selah.

네 마음의 소원대로 허락하시고 네 모든 도모를 이루시기를 원하노라

풀이: 그대의 마음이 바라는 그대로 이루어 주시고, 그대가 세운 모든 계획을 채워 주시기를.

Grant thee according to thine own heart, and fulfil all thy counsel.

우리가 너의 승리로 인하여 개가를 부르며 우리 하나님의 이름으로 우리 기를 세우리니 여호와께서 네 모든 기도를 이루시기를 원하노라

풀이: 그대가 거둘 승리에 우리는 환호성을 지르고, 우리 신의 이름을 내걸어 깃발을 높이 세우리라. 신이 그대의 모든 간구를 다 채워 주시기를.

We will rejoice in thy salvation, and in the name of our God we will set up our banners: the Lord fulfil all thy petitions.

제왕시1–5절

출정하는 왕에게 — 백성이 한목소리로 비는 일곱 가지 축복

이 시는 누군가의 개인 기도가 아니다. 전쟁터로 떠나는 왕을 둘러싸고, 온 백성이 한목소리로 비는 출정 축복가다. 학자들은 이런 시를 '제왕시'라 부른다 — 왕의 즉위·결혼·출전 같은 국가 의례에서 불리던 노래들이다. 장면을 그려 보면 이렇다. 적과 맞붙기 직전, 성전 앞에서 왕이 제물을 바치고, 그를 둘러싼 회중이 일제히 "그대에게…" 하고 축복을 쏟아 낸다. 1절부터 5절까지 '나' '우리'가 아니라 줄곧 '너(그대)'를 향하는 이유다.

첫 줄부터 이 시의 무게가 드러난다. '환난의 날'(욤 차라)에 신이 '응답하시기를'(야안). 이 야안('귀 기울여 응답하다')은 시 전체를 꿰는 핵심어로, 끝의 9절에서 다시 한번 울린다 — 시는 '응답해 달라'로 시작해 '응답하소서'로 닫힌다. 그리고 신을 '야곱의 신'이라 부른다. 전능한 우주의 창조주가 아니라, 도망 다니고 씨름하고 속고 속이던 한 인간 조상의 곁을 끝내 지킨 그 신 — 곧 위기의 인간을 버리지 않은 신이라는 기억을 불러내는 호칭이다.

이어지는 축복은 짧은 기원이 줄줄이 이어지는 형식이다. '높이 들어 주시기를'의 원어 사가브는 '손 닿지 않는 높은 곳에 올려놓다'라는 뜻 — 적의 칼이 닿지 못하는 안전한 바위 위로 끌어올린다는 그림이다. 도움은 '성소'와 '시온'에서 온다(2절). 무기고나 동맹군이 아니라 신이 머무는 곳에서 힘이 온다는 것. 3절은 왕이 바친 제물을 신이 '기억해' 달라 빌고(자카르), 4절은 그의 '마음의 소원'과 '모든 계획'이 채워지기를 빈다.

5절에서 합창은 절정에 이른다. 아직 싸우지도 않았는데 백성은 벌써 승리의 환호를 지르고(라난 — 기뻐 소리치다), 신의 이름을 내걸어 깃발을 세운다(다갈 — 군기를 치켜올리다). 전쟁의 승패가 갈리기 전에 이미 승리를 노래하는 것 — 이것이 이 시의 독특한 시간 감각이다. 결과를 보고 기뻐하는 게 아니라, 비는 그 순간에 이미 응답을 확신하는 믿음의 문법이다.

이 주제, 성경 다른 곳에서는

시편 144:10주는 왕들에게 구원을 베푸시는 자시요 종 다윗을 그 해하는 칼에서 구하시는 자시니이다
시편 18:50여호와께서 그 왕에게 큰 구원을 주시며 기름 부음 받은 자에게 인자를 베푸심이여 영영토록 다윗과 그 후손에게로다
사무엘하 22:51여호와께서 그 왕에게 큰 구원을 주시며 기름 부음 받은 자에게 인자를 베푸심이여 영원토록 다윗과 그 후손에게로다 하였더라
시편 69:13여호와여 열납하시는 때에 나는 주께 기도하오니 하나님이여 많은 인자와 구원의 진리로 내게 응답하소서

여호와께서 자기에게 속한바 기름 부음 받은 자를 구원하시는줄 이제 내가 아노니 그 오른손에 구원하는 힘으로 그 거룩한 하늘에서 저에게 응락하시리로다

풀이: 이제 나는 안다. 신이 자신이 세운 기름 부은 왕을 건져 내신다는 것을. 그 거룩한 하늘에서, 구원을 베푸는 오른손의 힘으로 그에게 응답하시리라.

Now know I that the Lord saveth his anointed; he will hear him from his holy heaven with the saving strength of his right hand.

6–6절

한 사람의 확신으로 — "이제 나는 안다"

6절에서 갑자기 목소리가 바뀐다. 다 함께 '그대에게…'를 외치던 회중의 합창이 멎고, 한 사람의 단독 음성이 끼어든다 — "이제 나는 안다(야다티)." 마치 제물 앞에 선 제사장이나 왕 자신이 한 발 앞으로 나와, 방금 모두가 빈 그 기도가 반드시 이루어진다고 선언하는 듯한 장면이다. 시 한복판에 놓인 이 한 절이 전체의 무게중심을 잡는다.

그가 안다고 한 것은 신이 '기름 부은 자'(마시아흐)를 구원하신다는 사실이다. 이 단어가 바로 우리가 아는 '메시아'의 어원이다. 고대 이스라엘에서 왕은 즉위할 때 머리에 기름을 부어 세웠고, '기름 부은 자'는 곧 신이 친히 택해 세운 왕을 가리키는 말이었다. 여기서는 출전하는 그 왕을 뜻한다. 신이 응답하시는 곳도 구체적이다 — '그 거룩한 하늘'에서, '구원하는 힘으로'(예샤), '그 오른손으로'. 오른손은 고대 근동에서 늘 힘과 권능의 상징이었다. 비는 기도(1~5절)와 그 기도가 이루어진다는 확신(6절) 사이에, 이 짧은 '나는 안다'가 다리를 놓는다.

이 주제, 성경 다른 곳에서는

시편 60:5주의 사랑하시는 자를 건지시기 위하여 우리에게 응답하사 오른손으로 구원하소서
시편 108:6주의 사랑하는 자를 건지시기 위하여 우리에게 응답하사 오른손으로 구원하소서
시편 118:15의인의 장막에 기쁜 소리, 구원의 소리가 있음이여 여호와의 오른손이 권능을 베푸시며
시편 44:3저희가 자기 칼로 땅을 얻어 차지함이 아니요 저희 팔이 저희를 구원함도 아니라 오직 주의 오른 손과 팔과 얼굴의 빛으로 하셨으니 주께서 저희를 기뻐하신 연고니이다

혹은 병거, 혹은 말을 의지하나 우리는 여호와 우리 하나님의 이름을 자랑하리로다

풀이: 누구는 병거를, 누구는 군마를 믿고 의지하지만, 우리는 우리 신의 이름을 소리 내어 부른다.

Some trust in chariots, and some in horses: but we will remember the name of the Lord our God.

저희는 굽어 엎드러지고 우리는 일어나 바로 서도다

풀이: 그들은 무릎이 꺾여 쓰러지지만, 우리는 도리어 일어나 똑바로 선다.

They are brought down and fallen: but we are risen, and stand upright.

7–8절

병거냐 이름이냐 — 이 시의 심장이 뛰는 한 줄

이 시 전체에서 가장 자주 인용되는 한 줄이 7절이다. '누구는 병거를, 누구는 군마를 의지하지만, 우리는 신의 이름을 부른다.' 고대 근동에서 병거(레케브)와 군마(수스)는 당대 최강의 군사 기술이었다 — 지금으로 치면 전차와 전투기에 해당하는, 눈에 보이는 가장 확실한 힘. 그런데 이 시는 그 압도적인 무기 대신 '이름'을 택하겠다고 한다. 칼과 쇠를 신뢰하는 쪽과, 보이지 않는 이름을 신뢰하는 쪽 — 두 세계관이 한 문장 안에서 정면으로 충돌한다.

여기에 번역으로는 잘 드러나지 않는 결이 하나 있다. 개역한글은 '자랑하리로다'라 옮겼지만, 히브리어 동사는 자카르 — '기억하다·소리 내어 부르다'다. 3절에서 신이 왕의 제물을 '기억해' 달라던 그 단어가, 여기서는 백성이 신의 이름을 '기억해 부른다'로 되돌아온다. 자랑이라기보다, 위기의 순간에 의지할 단 하나의 이름을 입에 올려 새기는 행위에 가깝다.

8절은 그 두 선택의 결말을 거친 동작 하나로 갈라놓는다. 병거를 믿은 자들은 '굽어 엎드러진다'(카라 — 무릎이 꺾여 주저앉다, 나팔 — 쓰러지다). 반대로 이름을 부른 '우리'는 '일어나 똑바로 선다'(쿰). 무릎 꿇음과 곧추섬, 추락과 일어섬 — 같은 전장에서 정반대로 갈리는 두 몸의 자세가 곧 두 신뢰의 결말이다. 흥미롭게도 이 대비는 '어느 쪽 무기가 더 센가'를 말하지 않는다. 무엇에 기대어 서느냐가 끝내 누가 서 있게 되는지를 가른다는, 자세에 관한 이야기다.

이 주제, 성경 다른 곳에서는

시편 44:5우리가 주를 의지하여 우리 대적을 누르고 우리를 치려 일어나는 자를 주의 이름으로 밟으리이다
시편 60:12우리가 하나님을 의지하고 용감히 행하리니 저는 우리의 대적을 밟으실 자심이로다
시편 108:13우리가 하나님을 의지하고 용감히 행하리니 저는 우리의 대적을 밟으실 자이심이로다
잠언 21:31싸울 날을 위하여 마병을 예비하거니와 이김은 여호와께 있느니라

여호와여 구원하소서 우리가 부를 때에 왕은 응락하소서

풀이: 신이여, 구원하소서. 우리가 부를 때에 왕이여 우리에게 응답하소서.

Save, Lord: let the king hear us when we call.

9–9절

마지막 한 줄 — 응답해 달라는 외침으로 돌아오다

시는 짧고 강한 외침 하나로 닫힌다 — '구원하소서'(호시아). 1절부터 8절까지는 줄곧 '신이 ~하시기를'이라며 제삼자처럼 신을 가리켜 빌었는데, 마지막 9절에서야 비로소 신을 직접 부른다. 빙 둘러 빌던 기도가, 끝에 가서 정면으로 신의 멱살을 잡듯 직접 호소로 바뀌는 것이다. 참고로 이 호시아('구원하소서')에 '청하건대'가 붙은 형태가 훗날 '호산나'라는 외침으로 굳어진다 — 우리가 익히 들어 본 그 말의 뿌리가 여기 있다.

마지막 줄에는 오래된 번역의 갈림길이 하나 숨어 있다. 히브리어 원문을 그대로 끊어 읽으면 '왕이여, 우리가 부를 때에 응답하소서'가 되어, 시의 마지막 호소가 향하는 대상이 왕이 된다. 하지만 헬라어·라틴어로 옮긴 옛 번역들은 끊는 자리를 달리해 '신이여, 왕을 구원하소서, 우리가 부를 때에 응답하소서'로 읽었다. 마지막 한 마디의 부름이 신을 향하는가, 왕을 향하는가 — 그 미세한 차이 하나로 시의 끝맛이 달라진다. 어느 쪽으로 읽든, 시 전체를 떠받친 동사 야안('응답하다')이 첫 절과 끝 절에서 마주 울리며 노래를 봉인한다. 시작도 '응답하시기를', 끝도 '응답하소서' — 이 출정가는 처음부터 끝까지, 부르면 듣는 응답을 향한 외침이었던 셈이다.

이 주제, 성경 다른 곳에서는

시편 44:4하나님이여 주는 나의 왕이시니 야곱에게 구원을 베푸소서
시편 5:2나의 왕, 나의 하나님이여 나의 부르짖는 소리를 들으소서 내가 주께 기도하나이다
시편 17:6하나님이여 내게 응답하시겠는고로 내가 불렀사오니 귀를 기울여 내 말을 들으소서
시편 55:16나는 하나님께 부르짖으리니 여호와께서 나를 구원하시리로다